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[轉] Osho Yoga / 人性的煉金術:Brahmacharya-無慾


        Brahmacharya—無慾。Brahmacharya這個字真的很難翻譯,它曾經被翻譯成:禁慾、獨身。那並不正確,因為「Brahmacharya」是個很廣泛的字,非常廣泛。禁慾是很狹隘的;那只是其中一個部分而非全部。「Brahmacharya」的意義是:神仙般的生活,神性般的生活。當然,生活在神性中,性就消失了

        無慾並非反對性。如果反對性,那麼性絕不會消失。無慾是性能量的蛻變,不是反對而是從性能量中心轉變所有的能量進入較高的能量中心當能量到達Sahasrar—第七個能量中心(註:頂輪)無慾就會自然發生了。當能量還留在第一個中心—海底輪時,那就是性;當能量達到第七個能量中心時,就是Samadhi—禪定。這是同一個能量的移動。所以,不是反對,而是一種使用能量的藝術

        一個沉溺於性當中的人等於是自殺行為。他摧毀了自己的能量。那就像是有一個人用他的鑽石買了水晶瑪瑙回來,還很高興自己賺了便宜!在性裡面,你得到了這麼一點點短暫的快樂,卻喪失了這麼多的能量。同樣的能量可能給你難以言喻的喜樂,但是那必須往更高的層次移動。

        性必須要蛻變而非反對。如果反對它,你就無法蛻變它,因為當你對某樣東西懷有敵意時,你就無法了解它。了解需要有同理心。如果你懷有敵意如表達同情心呢?當你對某樣東西不友善時,你甚至不會想看它;你會撤回、逃避。

        友善的對待你的性,因為那是你的能量,有無限的潛力隱藏在其中。那是未經洗鍊的神性。性是未加工的三摩地(PS.1)。它能夠被蛻變、被改變。

        整個瑜珈就是蛻變、轉化、由低級金屬變成較高級金屬的途徑。整個瑜珈的藝術就是如何把鐵煉成金。瑜珈是一種煉金術,你內在本性的煉金術。

        Brahmacharya意味著:試著了解性能量,了解性能量是如何在你身上移動,了解為什麼這個能量會給你歡愉,了解這個喜悅真正的出處—來自兩性的匯集、性能量的釋放或是來自其他地方?如果你是一個觀照者,不久你將會明白發現這個喜悅是來自其他某處。

        當你性交時,整個身體會產生一個很深的衝擊。那是一個震撼,因為這麼多的能量被釋放出來;整個身體在這個衝擊中震動著。在這個衝擊中,思緒停止了,就像是電擊一樣。

        如果一個人發瘋了去找精神醫生,醫生會給他電擊。為什麼?因為透過電擊,當電流傳入頭腦的那個片刻時,每一件事都停止了。

        例如,你正在聽我說話。仍然,思緒還是在那裡。然後,突然間一顆炸彈在這裡爆炸開來;思緒會立刻不見。有一個片刻會因為太強烈的震撼而使得整個系統停止運作。電擊對發瘋的人有用是因為這個衝擊導致中斷,電擊之後他們記不得他們之前的樣子,有一個空隙產生…如果之前他們認為自己變成一匹馬--瘋子有可能變成任何東西…如果在電擊之前他們認為自己是一匹馬,電擊之後他們就記不起來到底是麼概念纏住他們。新的能量開始運轉。所以電擊是有幫助的。

        性能量跟任何一種能量一樣也是電能。所有的能量都是電能,而性能量屬於生物電流。它來自你的身體,在性裡面你創造了能量;藉著兩性的動作、想像與慾望,你創造出能量。所有的能量都移向海底輪--性能量中心,集中在那裡;然後,會來到一個高峰、積聚;然後,突然爆開,震撼遍佈全身。然後和平便隨後而到。這個和平使你付出了相當大的代價。你破壞了寶貴的生命力,只為了這個微不足道的事。

        Brahmacharya是:了解整個現象到底是什麼。透過衝擊而得到的和平,只得到一點點快樂的瞥見…這無法是永恆的。它只能是短暫的,很快的能量流失了之後你將覺得很挫折。不,你必須找出某個其他的東西,某個屬於永恆的東西,某個使你一直保持極樂的東西。那不是透過衝擊;那只能透過能量的轉化而發生。

        當同樣的能量往上移動時,你成了能量的水壩,那就是Brahmacharya—無慾。你持續累積能量,你越累積能量就越往上提昇。就像是水壩一樣,下雨時水位會越積越高。但是如果有漏縫,水位就無法上升。你的性行為就是你的漏縫。如果沒有漏洞,水位就會越來越高,然後會有些片刻—能量穿越了許多能量中心。

        首先,能量會來到丹田,從海底輪來到第二個能量中心(註:臍輪)。在這個中心,你感覺到不朽與永恆,你覺知到死亡並不存在,恐懼消失了。你有沒有發現每一次當你害怕某件事時,這個感覺都是撞擊在剛好肚臍的附近?(註:中醫:「恐傷腎」)那裡是死亡與不死的中心。當能量通過那個中心,來到那個狀態,你會覺得不朽。甚至當有人要殺你,你會知道你不會死。

        能量再往上會來到第三個能量中心(註:太陽輪)。在第三個能量中心,你開始變得非常非常平和。你有沒有察覺到當你處於和平之中時,呼吸是來自腹部而不是胸部?…因為和平的中心點就在肚臍的上方。肚臍的下方是死亡與不死的中心;上方則是和平與緊繃的中心。如果那裡沒有能量,你會覺得緊繃、恐懼。如果充滿能量,那麼緊張會消失;你覺得非常非常的平和、安靜、沉穩、寧靜與鎮定。

        然後,能量往上移到第四個能量中心:心輪,愛的能量從那裡升起。目前你還不懂得愛,你所說的愛只不過是喬裝在愛這個美麗字眼下的性而已。愛這個字對你來說不是真的…不可能。愛只有當能量到達心輪的第四個能量中心才有可能發生。你突然間沉浸在愛之中,你愛上了整個存在、愛上了每一樣東西。你就是愛。

        然後,能量往上移到第五個能量中心:喉輪,寧靜的中心—寧靜、思緒、思想、說話。說話、不說話,都在這個中心。目前你的喉嚨只在說話這個部分運作,它還不知道寧靜這個部分,不知道如何進入寧靜。當能量來到喉嚨這裡,你就突然寧靜下來了。不是費力的強迫自己寧靜下來,而是發現自己靜下來了,充滿著寧靜。甚至當你一定要說話時還得使個勁。你的聲音成了音樂一樣,你所說的每一句話都散發著細微的詩韻。你的話語中帶著寧靜,寧靜圍繞在字與字之間。事實上,你的寧靜比你說的話還更有意義。

        接下來,能量移向第六個能量中心,第三眼。在那裡你會看到光—覺知、意識。那也是沉睡、催眠產生的點。你有沒有看過催眠師?他會說把你的眼睛固定在一個點,當你把雙眼固定在一個點上,你的第三眼就進入睡眠。這就是讓你的第三眼沉睡的訣竅。

        當能量達及第三眼,你會感到如此充滿著光…所有的黑暗消失了,無限的光明圍繞在你周圍(PS.2)。事實上,就不再有黑影存在你內在了。在西藏有一個最古老的說法:「當一個修行者在覺知中悟道,就不再有任何影子落入他的身上。」不是字面上的解釋;身體會製造影子。而是內在深處,因為在那裡,光充滿著每一個角落…沒有源頭的光!如果光有來源就會有影子;沒有源頭的光,就不會有任何影子。

        到此,生命有了一個不同的意義與層次。你依然行動於這個地球上卻不再屬於這個地球了;就好像你在飛翔一般。你已經來到最接近佛性的境界。你已經很靠近這個花園,你感覺得到花園的芬芳。在這個點上,你首次有了對佛的了解。在這之前,只有一些片斷的了解,一點點、慢慢的、逐漸的發生在你身上,但卻不是全然的領悟。然而,在這個點上你卻很靠近,就在門邊。這個廟宇已經到達了,只需要一個訣竅,這扇門就會打開,而你自己就是佛。此刻,你是如此的接近,在這麼接近的片刻裡,你第一次開始覺察到什麼是曉悟(註:開悟,Enlightenment)。

        然後,能量移向第七個能量中心,薩哈斯拉。在那裡,你變得無慾,神性的生活。你不再是個凡人;你成了神。你已經到達Bhagwatta,神性。這就是Brahmacharya—無慾。

PS:
1. 三摩地:又作三昧、三摩提、三摩帝、三摩底、三麼地、三昧地等,華譯為定,即住心於一境而不散亂的意思。(From: http://cbs.ntu.edu.tw/link/cxy/cxy0792.html)

2. 妙法蓮華經/觀世音普門品:「無垢清淨光,慧日破諸闇,能伏災風火,普明照世間。」宣化上人言,常誦此偈能除一切眼疾。

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